Todo sobre Aristóteles

 

   ¡Hola! Vamos a leer y estudiar el siguiente artículo que trata los principales temas de la filosofía aristotélica.

    Nota: algunas cuestiones fueron estudiadas el año pasado. 

     Vamos a abrir el siguiente enlace:

👉 Todo sobre Aristóteles

Continuamos nuestro estudio sobre Aristóteles

¡Hola estudiantes!

     En primer lugar los invito a leer, conocer y apreciar lo que el siguiente enlace nos cuenta sobre La escuela de Atenas de Rafael Sanzio: https://www.culturagenial.com/es/la-escuela-de-atenas-de-rafael-sanzio/

    Considero que luego de esa lectura estamos en mejores condiciones para abordar el siguiente artículo:

Coincidencias y diferencias entre Platón y Aristóteles 

 

Actividades:

1. Luego de una lectura comprensiva de las lecturas propuestas en esta entrada responde de manera escrita en tu carpeta personal:

 A) ¿Por qué considerás que Rafael  Sanzio ubicó en el centro de la escena de su fresco La escuela de Atenas, a Platón y Aristóteles?

B) Elige alguno de los personajes retratados por Rafael en el fresco que viste, para realizar una breve investigación sobre su vida y pensamiento. Escribe el resultado de tu investigación sobre el personaje elegido en la carpeta (no olvides escribir la fuente de donde oobtuviste la información).

C) Escribe las coincidencias y diferencias entre Platón y Aristóteles que el segundo artículo plantea.

Webgrafía consultada y citada:

- Filosofía&Co ( 24 de septiembre de 2019) Coincidencias y diferencias entre Platón y Aristóteles https://www.filco.es/platon-aristoteles-coincidencias-diferencias/

- Imaginario, A. La escuela de Atenas de Rafael Sanzio Cultura genial https://www.culturagenial.com/es/la-escuela-de-atenas-de-rafael-sanzio/

Aristóteles

¡Hola estudiantes! En esta clase vamos a estudiar al último de los tres filósofos más importantes de la Grecia clásica: Aristóteles.

    Como ya estuvimos estudiando en las clases anteriores no es posible entender el planteo filosófico de Aristóteles sin los aportes de Sócrates y Platón, y claramente de los presocráticos. 

     En esta entrada repasaremos aspectos centrales sobre su vida, su relación con respecto al pensamiento de Platón ("soy amigo de Platón, pero más de la verdad", escribió) y específicamente su teoría anímica (sobre el alma).

Consignas:

1. Lea atentamente el siguiente texto:

 

 Breve introducción a los niveles anímicos en Aristóteles

 

    Aristóteles nació en Estagira, Macedonia, en el año 384. Occidente recibe como legado una obra impresionante tanto en la extensión como en la profundidad que logra al abordar las problemáticas que trata.

    Es, indudablemente, uno de los hombres insoslayables en el estudio de la filosofía y de la ética en particular. Fue discípulo de Platón durante veinte años, transformándose, con el tiempo, en un opositor de su maestro, en el marco de la explicación de la realidad. Mientras Platón aseguraba que todo se reducía al mundo de las ideas, Aristóteles señala que la realidad es concreta e inteligible a partir de ella misma. Destacamos por nuestro estudio dos de las más importantes obras que explican explícitamente su concepción del obrar humano (conscientes del riesgo que se asume al nombrar sólo dos): su Tratado sobre el alma popularmente conocido en su interpretación latina como De anima y su Ética a Nicómaco.

Los seres vivientes según Aristóteles:

    A pesar de que los pensadores griegos de la antigüedad se preocuparon del problema del alma, especialmente del alma humana, fue Aristóteles quien fijó ciertos principios y relaciones que hicieron comprensible este aspecto fundamental de una de las maneras más conocidas de entender al ser humano. El alma (ánima), para Aristóteles, y a diferencia de lo que hoy podemos pensar de ella, es algo concreto y definido que permite la vida en todos sus niveles, pues, es lo que anima, es aquello que permite que un organismo vivo sea tal, cualquiera sea su naturaleza y forma de expresar su estar vivo. Hay tres niveles anímicos según Aristóteles, que se expresan o no, según el organismo de que se trate. En las plantas se manifiesta como alma vegetativa, en los animales como alma sensitiva y en los seres humanos como alma intelectiva.

A) Alma Vegetativa: Llama así Aristóteles al principio vital que es propio de las plantas y que incluye funciones como la reproducción, la nutrición, el crecimiento, la respiración, la circulación de fluidos, la eliminación de desechos, la transpiración, etc., funciones que, en menor o mayor complejidad, pertenecen a todos los seres vivos; es más, tales funciones permiten que un organismo se constituya en un organismo viviente; en palabras contrarias, podemos decir que sin las capacidades o funciones nombradas no hay posibilidad de existencia viva, es la forma más elemental de lo viviente.

B) Alma Sensitiva: Es la propia de los animales. Subsume las funciones propias del alma vegetativa, pero incluye las propias. Pertenecen al alma sensitiva funciones tales como los instintos, la irritabilidad, los deseos o tendencias, el placer y el dolor. Se manifiesta mayormente en los organismos que poseen movimiento propio y una estructura nerviosa más compleja que la de las plantas y hongos, aunque esto último la ciencia actual lo ha puesto en duda, debido a que algunos vegetales han dado muestras de sensibilidad a nivel de laboratorios de prueba. El alma sensitiva es origen de actos altamente complejos en quienes la poseen, llamando la atención en el mundo animal algunos particulares modos de comunicación y organización, como ocurre con las ballenas, los delfines y las hormigas -entre otros-, sin embargo, aun cuando tales conductas sean similares a las humanas, perdura naturalmente en ellas el determinismo y la repetición refleja proyectada por los instintos y la irritabilidad.

C) Alma Intelectiva: Es el nivel anímico más elevado dentro de la existencia orgánica de nuestro planeta. Un nivel superior correspondería a un alma pura, sin cuerpo, lo que le permitiría una mayor libertad de conciencia y un dominio espacial multidimensional, pero ya no sería humana, cuestión que escapa a la ciencia actual, cuya referencia es el plano de lo experimental desde una óptica positivista , por tanto, el estudio de este supuesto tipo de alma (y del alma en general) es estudiado generalmente en los ámbitos de la metafísica, la parapsicología y la teología (aunque hay intentos incipientes de la física en teorizar acerca del alma y del alma liberada como energía pura).

    El alma intelectiva es exclusiva de los seres humanos, subsume las funciones del alma vegetativa y el alma sensitiva.

    Sus funciones características son la aprehensión de la realidad en imágenes y conceptos, la elaboración de juicios y la argumentación o razonamiento. Estas tres capacidades centrales se manifiestan a través de la memoria, la significación y simbolización de la realidad aprehendida, el lenguaje, la evaluación, la síntesis, la crítica y la creatividad o la capacidad de dar nueva forma a lo aprendido -que en última instancia es saber-.

    La posibilidad de querer o no lo concebido por la inteligencia, el alma intelectiva lo logra gracias a la voluntad.

    En resumen, pertenecen en propiedad al alma intelectiva los actos de pensar y de querer, que son posibles por la inteligencia y la voluntad, que son sus potencias específicas.

- Apuntes de cátedra de Filosofía II. Colegio Nº 1 "Domingo F. Sarmiento". 2022 SDE

 2. Responda de manera escrita:

    A) Aristóteles ¿explica la realidad de manera diferente a Platón? Justifique su respuesta.

    B) ¿Qué es el alma para Aristóteles?

3. Confeccione un 👉 cuadro sinóptico con la información que brinda el texto sobre los tres tipos de alma propuestos por Aristóteles.

Arístocles de Atenas, o Platón

     Comenzamos a partir de esta clase a estudiar a uno de los más famosos discípulos de Sócrates y al que es también uno de los más importantes filósofos de la historia.

      El estudio de la filosofía se vuelve cada vez más complejo y comienza a tener mucho peso la lectura y la interpretación de textos. Por esta razón es muy importante que se organicen de manera que puedan obtener el hábito de la lectura.

La lectura que se propone es la siguiente: 

          Toda la filosofía de Platón

         Para hacer una introducción a la vida y obra de Platón conviene primero saber quién fue, dónde vivió y en qué circunstancias ejerció su actividad filosófica. Para empezar, hay que saber que Platón nació en Atenas en el 427 a.C y murió con 74 años, en el 347 a.C. Fue un personaje muy longevo, que vio muchas cosas a lo largo de su vida. Así pues, Platón vivió durante los siglos V y IV a.C.

         La vida en Atenas en esos tiempos fue agitada y complicada. Todo pareció ir bien cuando, en la llamada Época de Pericles, la democracia por fin se estableció y floreció de manera positiva. Pericles ya había dejado un “buen ambiente político” cuando murió en el 429 a.C, la democracia era una realidad. Pero lo bueno es frágil, y pronto llegaron los problemas. Cuando Platón era un niño comenzó la Guerra del Peloponeso, que duró muchos años (431 – 404 a.C) y que hizo mella en la vida ateniense. Cuando Atenas perdió ante Esparta, comenzó el régimen de los Treinta Tiranos, que afortunadamente para la democracia duró poco. Platón tuvo, pues, una infancia y una juventud marcada por la inestabilidad política, lo cual le hizo interesarse por la misma y por la sociedad.

             En un primer impulso se decidió a ser político, ejercer un cargo en la política ateniense, pero cuando condenaron a su maestro Sócrates a muerte Platón, con ojos pesimistas, vio que la democracia no funcionaba bien, y que la política era engañosa y mala. Por eso se dedicó a escribir. Escribió teorías políticas, teorías humanistas… filosofó. Platón vio en la sociedad muchos defectos, vio que la sociedad ateniense era imperfecta, por eso decidió viajar, pero lejos de encontrarse con algún pueblo ideal, lo que en realidad se encontró fueron casos semejantes al de su patria: allá a dónde iba, veía sociedades imperfectas y que necesitaban otros modelos por los que regirse.

              Visitó muchas ciudades, y uno de sus viajes más importantes lo hizo a Siracusa (Sicilia), donde conoció al tirano Dioniso I, al cual intentó convencer de sus ideas para que cambiara la forma de gobernar, pero nada… no lo consiguió. El pesimismo fue creciendo en el interior de Platón a medida que veía sus ideas frustradas por la realidad. Por eso, a raíz de viajar y conocer un mundo tan imperfecto, elaboró una de sus teorías más famosas, la Teoría de las Ideas, que hablaba de dos realidades, una imperfecta (el mundo en el que vivimos) y otra perfecta (el mundo de las ideas). Esta, como sus otras teorías, la describió a fondo en sus diálogos, pues Platón no escribía libros, sino diálogos (textos que se podían leer en voz alta ante el público).

               Platón escribió mucho, algunos diálogos fueron decisivos para la filosofía occidental (República, Fedro, Fedón, Apología, Banquete, Menón, Gorgias, etc) Diálogos en los que hablaba de sus teorías y de cómo veía el mundo. Según el libro de texto que manejamos este curso se podría dividir la obra de Platón en cuatro etapas:

• la etapa de juventud, cuando escribiría aun bajo la influencia de Sócrates,
• la etapa de la fundación de la Academia y del primer viaje a Sicilia, cuando escribió sobre sus inquietudes políticas,
• la etapa de madurez, cuando escribió algunos de los diálogos más famosos: Banquete, Fedón, República,
• y la etapa de vejez, cuando un Platón viejo que había vivido muchas cosas hace una reflexión de sus propias teorías.

           Esas serían las cuatro etapas dentro de la obra de Platón. Aunque es una simple división, otros estudiosos dirían otra cosa. Lo importante aquí es conocer la obra de Platón en sí, y saber que se vio influenciada en gran medida por Sócrates, por la Escuela Pitagórica y por los viajes que hizo y todo lo que vio durante ellos.

            Platón, durante su vida, hizo más cosas a parte de viajar, filosofar y escribir. De alguna manera influyó en la vida política y de alguna manera contribuyó a la enseñanza, ya que fundó una escuela, la Academia, en la que él mismo impartía clases a jóvenes alumnos que se interesaron por sus teorías. Como muestra de su admiración hacia los pitagóricos y hacia las matemáticas, en la entrada de la Academia, había una placa en la que ponía: “Que nadie entre aquí sin saber matemáticas”. Y de aquí saltamos ya a sus teorías, pues gracias a los pitagóricos y a sus ideas, Platón comenzó a perfilar su teoría metafísica, a través de la cual nos intenta explicar algo de lo que él estaba muy seguro: existen dos mundos, uno perfecto y otro imperfecto, y nosotros vivimos en el imperfecto.

        La Teoría de las Ideas

             Para explicar la Teoría de las Ideas, Platón, en la República, cuenta el Mito de la Caverna (mito que también sirve para explicar sus otras teorías). Este mito habla de unos personajes que, atados de pies y manos, están sentados mirando hacia una pared en la que se reflejan sombras. No pueden ver nada más, únicamente esas sombras. Esas sombras dibujan las siluetas de un árbol, de una casa, de una persona, así que para los hombres sentados y atados, la única realidad que existe es la que las sombras proyectan. Desde siempre ha sido así para ellos, y para siempre lo será. Ellos no creen que pueda existir otra realidad. Pero llega un momento en el que uno de ellos consigue soltarse, y escapa de la caverna por una cuesta empinada y abrupta. Consigue salir al mundo exterior y al principio le ciega la luz del Sol, pero luego comienza a verlo todo con claridad: los árboles, los pájaros, las colinas… lo ve todo tal y como es en realidad. Comprende que las sombras que se proyectan en la pared de la caverna no son mas que imitaciones del mundo real, y que los hombres maniatados están siendo engañados. Con toda su buena voluntad, el hombre vuelve a bajar a la caverna, y les cuenta todo a sus compañeros, pero éstos, creyéndolo un loco y un mentiroso, lo matan y siguen mirando embobados a las sombras de la pared.

         Con este mito (bastante ingenioso y certero) Platón habla, explica, critica y expone ante todos todo su pensamiento. De esta pequeña historia se pueden sacar muchas cosas: una crítica a la política (pues los políticos son los hombres que proyectan las sombras con una hoguera detrás de los hombres maniatados), critica que los políticos se dedican a engañar a la sociedad; una crítica a la ignorancia y al pasotismo que caracteriza a los hombres en general, y que no creen al personaje que consigue salir y que vuelve para intentar ayudarles (personaje que hace pensar en Sócrates, que intentó abrirles los ojos a los hombres y fue condenado a muerte).

           En el mito está también su idea más importante, la de los dos mundos: el de arriba, el perfecto, el ideal, y el de abajo, el imperfecto, el engañoso, el mundo en el que vive la sociedad. La sociedad de Atenas viene a estar representada por los hombres maniatados que rehusan de pensar e investigar y se conforman mirando las sombras que siempre han visto. También se habla de que en el mundo sensible (en el que vivimos) se intenta imitar los conceptos, las ideas perfectas del mundo de las ideas (pues las sombras no son más que la representación sensible de las ideas que hay arriba). Y por supuesto Platón, en forma de cuesta empinada y rocosa, nos destaca que es complicado el camino para llegar al mundo de las ideas, un camino sólo apto para personas sabias que hagan buen uso de la razón y de la inteligencia, y que no se dejen llevar por las emociones y los deseos (eso es ya acercarse a la teoría antropológica y de las tres almas del hombre).

            La verdad es que todo en Platón está relacionado. Es difícil redactar un trabajo como este sin mezclar las cosas. No se puede hablar de la Teoría de las Ideas sin mencionar la teoría Antropológica, y si se explica el Mito de la Caverna es imposible no rozar la teoría política. De todas maneras, seguimos: con el Mito de la Caverna Platón explica de forma sencilla su Teoría de las Ideas. Expone su idea de las dos realidades, de los dos mundos, y habla de que las ideas, de que los conceptos que conocemos en el mundo sensible, en el que vivimos, no son mas que las ideas que ya están predefinidas en el mundo de las ideas. Esto es algo complejo, pero se puede explicar (se puede intentar).

           Lo que Platón dice es que la idea de “arbusto bien cortado” la tenemos interiorizada dentro de nosotros mismos, pues nuestra alma (Platón habla de que dentro de nosotros también existen dos realidades: cuerpo y alma) viene del mundo de las ideas, y allí se ha empapado de esas ideas perfectas. Así pues un “arbusto bien cortado” es un arbusto bien cortado, y no hay más. No hay opción para la opinión. Un arbusto bien cortado es un arbusto bien cortado, más grande, más pequeño, pero bien cortado. Con los bordes recortados y rectilíneos y sin ramas que sobresalgan. Eso es un arbusto que está bien cortado. Uno puede decir que no le gusta ese arbusto, pero nunca podrá decir que está mal cortado, porque la idea de “bien cortado” es perfecta, es un concepto ideal, que está ahí, y que es así. En este sentido Platón está completamente en contra de los sofistas y de la verdad relativa. Para Platón existe una sola verdad, una verdad absoluta, y esa verdad es la del mundo de las ideas, donde todos los conceptos están definidos en su manera más perfecta. Para conseguir una sociedad mejor, para vivir de forma correcta, lo que hay que hacer es imitar al mundo de las ideas. Pero, ¿cómo se puede imitar al mundo de las ideas? ¿cómo conocemos nosotros ese mundo que no podemos ver?

- Ventura (17 de febrero de 2010) Toda la filosofía de Platón https://vaventura.com/asignatura/filosofia-bachillerato/todo-sobre-platon/

Actividades:

1. Lectura atenta del artículo.

2. A partir de la lectura realiza un breve texto que cuente de qué trata el Mito de la caverna. Solamente lo que el mito cuenta no una interpretación.

3. Contesta de manera escrita según tu interpretación: ¿Por qué estarán atados esos hombres? ¿Por qué no quieren comprobar lo que les cuenta la persona que logró liberarse?

Aportes para mejorar el conocimiento de la cultura de la Antigua Grecia

  

          Finalizando el primer trimestre me pareció oportuno, a partir de intereses comunes que pude leer en sus escritos compartir algunas manifestaciones de la cultura occidental surgidas en la Antigua Grecia o derivadas de ella.

 Música en la Antigua Grecia:

1) La historia del 👉 Epitafio de Seikilos de manera animada.

2) Posible interpretación musical del Epitafio de Seikilos:

a)Melodía. Declamación. Melodía con la lira. Lira y canto

b) Misma versión con diferentes imágenes

3)El juicio de Paris (1638) Rubens

Apologia de Sócrates

 ¡Estudiantes! Estamos en condiciones de abordar Apología de Sócrates de Platón.

 

A continuación les dejo el enlace para comenzar la lectura:

Apología de Sócrates

Los sofistas y Sócrates

Hola estudiantes. En el primer encuentro de la semana pasada recuperamos conocimientos fundamentales:

1- El origen histórico de la filosofía.

2- ¿Qué significa la palabra Filosofía?

3- Recordamos los aspectos fundamentales de la Antigua Grecia.

4- Nombramos a los presocráticos.

 

    A partir de ahora vamos a estudiar lo que ocurrió en el s V a.e.c con la Filosofía. Es un tiempo político y el contexto es la "polis" griega: la ciudad.

 

 Por esta razón les pedí que investigaran sobre Protágoras. Les dejo el siguiente archivo en formato PDF con el que comenzamos a estudiar este apasionante momento de la historia de la filosofía antigua. Es importante que lo puedan tener con ustedes para leerlo y trabajarlo en la clase:

👉 Sócrates y los Sofistas

Ciclo lectivo 2022: recapitulando

    Estudiantes, bienvenidos a un nuevo año en el estudio de la Filosofía. 

    En la primera clase vamos a comenzar a estudiar a los sofistas, a partir de ellos comenzaremos el estudio sistemático de la filosofía humanista con especial énfasis en Sócrates.

        Les dejo el enlace de un contenido del año pasado: La Antigua Grecia. La finalidad es que vuelvan sobre el estudio del mismo para comprender de mejor manera el contexto histórico que permite la aparición de la Filosofía:

Se accede con un click 👉 La Antigua Grecia